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    挑水真人这才开口，跟刚才小师弟讲的差不多。

    儒家的宗旨是“修

    身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括两个基本环节：格物致知、诚意正心。格物就是正确地认识事物，可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到。

    致知是格物的继续，通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦；诚意就是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也象被十目所视、十手所指，仍然克诚克谨；正心就是排除情欲的干扰，聚精会神、专心致志、“虚壹而静”。

    修身的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富，如仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝节悌、中庸忠恕、平和慎独等，其中最基本的是仁义礼智和中庸。“仁”相当于现代心理治疗中的“共情”，它是爱和理解的基础。“仁者爱人”，“义”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。“礼”是比“义”更具体的行为规则，“智”就是博学而智慧。

    人人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的四个“善端”，只要把这些善端加以开发扩充，就可以完成仁德的内圣修养；如果进一步把这种仁德外化于社会，施仁政于民，就是儒家的外王事业。

    既然善端是先天具有的，于是有圣人断言：“万物皆备于我”，认为人对万物的知识都是先天具备的，只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以把它们发掘出来。

    有大贤人据此创立了心学，提出“天地万物本吾一体”，“心即是理，心外无理”。这个理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点是相通的，与荣格的集体无意识学说也有相通之处。

    听了半天，和风真人问道：“就这些书上看来的东西，没有什么说服力啊师兄。”

    挑水真人微微一笑，换了个姿势，又讲起了佛宗的经文。

    佛经认为，好坏是人编造出来的。人类发明了规矩，然后就把不符合规矩的东西称为坏的。只要放弃规矩，好坏也就不复存在了。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。好就是坏，真就是假，善就是恶，美就是丑。“秽土即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅盘”，“众生即佛”。

    “青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。这就是说，世界本来是浑然一体的，人们用“分别”的眼光把事物区别开来，于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性，而是主观臆想的产物。

    佛教的相对主义还体现在对世界本原的看法上。佛教所谓一切皆“空”，不是说什么也没有，而是说一切都是相对的。有因才有果，果依因而生。

    一切事物都是因缘和合的结果，整个世界就是一个因果链。这个因果链非常庞大，以致于没有起点，也没有终点。

    和风真人点点头，说道：“垂目是山川，居幽气冥长。当下如明镜，不敢独悬梁。”

    儒家，和佛宗，确实是有可取之处的。可是现在道门的千年大业，难道还比不上那些经文，书籍?和风真人不明白，虽然他也是唐人，但是为了百姓着想，他觉得让道门去抵御妖族，才是最好的办法。

    经过长期的演变之后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了。大唐长安城有一副对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”。

    还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。佛家）是“见性、救世、通万有。

    也可换一种说法，儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道门穷“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢？天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其本义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括已经知道的规律和尚不知道的规律。还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。

    挑水真人笑道：“你说的也有道理，可是我们选择的路不同，就各走各的吧。”
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